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二万物之动"起于二气之争"
万物皆动，原因何在？这是叶适着重探讨的问题。在论述八卦为八物时，叶适就已经指出，八物是"一气之所役，阴阳之所分"，并且不断地"相摩相荡，鼓舞阅辟，设而两之"，这是说八物是由于阴阳二气的互相摩荡，有开有合而产生的；他又说："因八物而两之，而后有义，义立而后有用"（《易》，《水心别集》卷五）；"因而两之而变生焉。故夫两者所以明变，而六者所以为两也"（同上），这都是说物之"两"是发生"变"的原因，事物运动变化的原因在于事物内部所包含的矛盾，而不是其他。
叶适认为"凡物皆两"，就是说矛盾是普遍存在的。他说：道原于一而成于两。古之言道者必以两。凡物之形，阴、阳，刚、柔，逆、顺，向、背，奇、偶，离、合，经、纬，纪、纲，皆两也。夫岂惟此，凡天下之可言者，皆两也，非一也。一物无不然，而况万物；万物皆然，而况其相禅之无穷者乎！交错纷坛，若见若闻，是谓人文。（《中庸》，《水心别集》卷七）
这就是说，世界上的一切事物都是一分为两，而且永远一分为两，没有也永远不会有绝对单一的东西，一切事物的形状、性质都是由相互对立的两个方面所组成的，这种"交错纷坛"的状况，就叫做"人文"。这种"一分为两"，"所以通行于万物之间，无所不可，而无以累之，传之于万世而不可易"（同上），是普遍的，又是永恒的。
叶适在论述"凡物皆两"的同时，反对了两种错误的偏向，这两种偏向从不同方面否定了"一分为两"，否定了事物的矛盾性。一种偏向是："天下不知其为两也久矣，而各执其一以自遂"（同上），只见一面，不见对面，只知其一而不知其二，这种片面性的思维方法的结果是"天道穷而人文乱"（同上）。另一种偏向是："及其为两也，则又形具而机不运，迹滞而神不化"（同上），虽看到两面，却不见两面的联系，把两面机械地割裂开来，而看不到两面的推移转化、相反相成的关系。叶适对以上两种偏向的批评，进一步阐明了他的凡物皆一分为两的思想，表明了"一"与"两"之间的一而二、二而一的关系。这是他对我国古代朴素辩证法思想所作出的贡献。
应该指出的是，上述凡物皆一分为两的思想，是他在《进卷》中论述的，到了晚年，在《习学记言序目》中坚持这一思想，因此是他一贯的思想。在批评《老子》一书中所谓"天地不仁，以万物为刍狗"的说法时，叶适指出：夫天地以大用付与阴阳，阴阳之气运而成四时，杀此生波，岂天地有不仁哉：（《习学记言序目》卷十五）
又说：且天长地久，自古而然，未有知其所由来者，岂以其不自生而后能长生哉？??飘风骤雨，非天地之意也；若其陵肆发达，起于二气之争，至于过甚，亦有天地所不能止者矣。（同上）
这就是说，万物的生成及其运动变化，都是阴阳二气的运动、斗争的结果，这是自然而然并且是自古而然的，并没有任何主宰者的意志，也不存在天地"不仁"的问题。显然，叶适的辩证法思想是唯物主义的，与道学、心学从天地万物之外去寻找运动变化的原因是根本对立的。
但是，叶适"凡物皆两"的观点没有贯彻到底。例如，他评论《易传·系辞》中"一阴一阳之谓道"这个著名论断时，就违背了"凡物皆两"的思想。
他说："一阴一阳，氤氲渺微，至难明也。"又说："道者，阳而不阴之谓也，一阴一阳，非所以谓道也。"（同上，卷四）这样，就把"一阴一阳之谓道"这个辩证法命题否定了，从而使自己在理论上陷入了自相矛盾的境地。
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