一 阳明心学与禅
禅，在这里指的是中国佛教的一个宗派，即“禅宗”。据说禅宗之祖是印度僧人菩提达摩，南北朝时，这位高僧来到中国，创立此宗。而禅宗兴起在唐朝，这时禅宗出了两位“六祖”：北派神秀，南派惠能，各以一首偈语闻名天下。
神秀之偈是：
身是菩提树，心如明镜台，
时时勤拂拭，勿使惹尘埃。
惠能之偈是：
菩提本无树，明镜亦非台，
本来无一物，何处惹尘埃？
两位高僧之偈孰高孰低？其实都极为高明，根本分不出高下。所以神秀、惠能一成北宗，主张渐修；一成南宗，主张顿悟，各自取得了很大的成就，齐名于世。只是后来战祸兴起，北宗衰落，而南宗影响越来越大，以至后世多推崇南宗……这里面的公案就扯不清了。
禅，一个有趣的字眼儿，凡中国人一听“禅”字就显得又热衷又喜悦，似乎这是神秘又可喜的一件好事，但“禅”和阳明心学一挂钩就变了味儿。自明代以来，一直有人拼了命地把阳明学说往“禅”字上扯，而且越扯越近，越扯越乱。
前文已说过，王阳明虽是心学宗师，却并非得自师承，而是无师自通的。他在三十五岁以后经历了心灵磨难，被逼人心学之门。在三十五岁之前，王阳明是个倍沾雨露的官僚公子哥儿，仕
途顺利，人生顺利，要官得官，要才有才，于是涉猎极广，博而不精，也没长性，有“五溺”之说：初溺于任侠之习，再溺于骑射之习，三溺于辞章之习，四溺于神仙之习，五溺于佛氏之习。
这“五溺”是阳明先生年轻时的业余爱好，其中就有“溺于佛氏”一说。于是有一个故事，说王阳明在京城任主事的时候，曾经回乡养病，病好后游杭州虎跑寺，遇见一位闭关的高僧，已经三年不和外人说话。阳明一见他的面就斥道：“这和尚眼睁睁看什么，口巴巴说什么！”一句话喝得高僧起身相迎，可见王阳明于佛家思想极为精通。
确实，阳明精通佛经，在他与弟子、友人的谈话中常会提及《六祖坛经》以及《灯录经》、《法华经》、《楞严经》、《金刚经》、《涅架经》、《圆觉经》……诸多经文中的内容字句，在《答陆元静》
文中，他说：“‘不思善不思恶时认本来面目’，此佛氏为未识本来面目者设此方便，‘本来面目’即吾圣门所谓‘良知’。”这里引用的“不思善不思恶”是《六祖坛经》的句子，直接把佛教术语和“良知”概念拉在一起，甚而认为是一回事。而“妍媸之来，随物见形，而明镜曾无留染，所谓情顺万物而无情也。无所住而生其心，佛氏曾有是言，未为非也”一句，其中“无所住而生其心”又是引用《金刚经》的观点。
这样的语句在阳明先生的讲义、信件中有很多，王阳明自己也不隐晦对于佛教观点的诸多认同，于是就有人称王阳明为“阳儒阴禅”，认为他的心学驳杂不纯，不是“正统”，并加以贬斥。
那么王阳明为什么喜欢用佛教思想来印证他的学说，甚至把儒家、佛家内容互相印证呢？这
里的原因倒有几个。
一方面，在人类文明的发展史上，哲学和宗教是一对双胞胎，它们是一起出生的，相貌也有几分相似，并且总是互相浸透、互相引导，难以彻底分清。王阳明生于明朝中叶，在他生活的时代，整个世界正在经历一场大变革，在这场伟大的变革中，大明帝国却因为政治的腐朽、哲学的贫乏、民众的庸碌狭隘以及统治者的愚蠢短视，而正在错失良机。我们总喜欢引用拿破仑的名言：“中国是一头沉睡的狮子，一旦醒来，吼声会震动天地”，却不肯去想：中国为何这么多年还没“睡醒”？其实“王阳明时代”的欧洲才真是一头正在醒来的雄狮，吼声早已震天动地。
王阳明成亲的这一年，迪亚士越过了好望角；王阳明第一次到京城考进士这年，哥伦布的船队向传说中的“印度”驶去；王阳明考中进土这一年，
达·伽马的船队已经到达了印度；王阳明与宁王在江西激战的时候，麦哲伦的船队又扬帆出海；嘉靖元年，王阳明受封伯爵，回余姚老家坐冷板凳时，麦哲伦船队已经完成了环球航行……大洋之外的风起云涌，却与中国无关。
当欧洲人靠科学和哲学的引领逐渐摆脱宗教黑暗的时候，在封闭落后的大明帝国，宗教在人民中间传播得火热异常，人人皆信，不稍存疑，就算是王阳明本人，于此怕也不能例外。若说王阳明不信神佛，不信地狱，不信西方极乐……大概是不现实的。
另一方面，作为正统学说的儒学早已经被统治者涂改得面目全非，从某种角度来看，儒学本身也是一种“儒教”。在这么一种宗教、哲学不分彼此的情况下，不仅王阳明，就连理学宗师周敦颐、程灏、程颐、朱熹的学说，也一样充斥着
“禅”的影子。王阳明半生都在大讲心学，大讲良知，讲来讲去，难免讲出几句与禅有关的话来，这是古人的思想和语境所带来的一种必然结果。
但宗教和哲学虽是双胞胎，却又有自己的“个性”：佛教思想讲超脱，讲置身事外；儒家思想是积极人世，救民水火，以天下为己任。说到最后，一个要“出世”，一个要“人世”，在这方面，佛教和儒学截然不同。
王阳明是个以天下为己任的人，是个最积极的人世者，他虽偶尔谈起佛教的一些思想，却并不同意佛教的根本思路。王阳明的学说是人世的，是要治病救人的，其最终目的是要重拾孔孟儒学精要，监督统治者，他提出的“满街都是圣人”也不是满街都是超然的“佛”，而是满街都是勇敢的“人”，这些思想与佛教格格不入，纯是孔
孟儒学的勇敢精神。
王阳明早年曾经提倡静坐，这静坐的功夫说佛也像“佛”，说道也像“道”，但从时间段上来看，阳明好静坐，却是分了几段：十七岁那年新婚之夜跑到南昌城里的道观跟道士学打坐，那时大半是好奇，年纪轻，性子躁，坐不住；后来生了病，休养时又练打坐，是为了养生，似有小成，却又以“簸弄精神，非道也”一句话废弃了；再后来龙场深山“石棺材”里枯坐，实在是身体心灵都无处可去，不坐不行，只好坐坐，却于冥思中悟出道理来。
因在静坐中得了道理，王阳明一度很喜欢打坐，甚至教学生们也学打坐，补“小学功夫”。于是对人言道：“我昔居滁时见诸生多务知解口耳异同，无益于得，姑教之静坐。”然而王阳明很快就发现，枯坐毕竟不是办法，“一时窥见光景，
颇收近效，久之，渐有喜静厌动，流人枯槁之病”。也就是说，静坐久了，心里虽然静了，杂念消了些，却把“济世救民”的人世之心淡化了，“喜静厌动”了，阳明先生觉得这样不妥。
从此王阳明不教人静坐了，甚而批评佛教：“斯亦其所谓尽心者矣，而不知已陷于自私自利之偏。”为什么说佛教“不知已陷于自私自利之偏”呢？这是相对于儒学“圣人之求尽其心也，以天地万物为一体也”的人世精神而论的。
这时候，就有了下面这个小故事。
阳明的弟子萧惠好仙、释，阳明先生警之曰：“吾亦自幼笃志二氏，自谓既有所得，谓儒者为不足学。其后居夷三载，见得圣人之学若是其简易广大，始自叹悔错用了三十年气力。大抵二氏之学，其妙与圣人只有毫厘之间。汝今所学乃其
土苴，辄自信自好若此，真鸱鹗窃腐鼠耳！”
惠请问二氏之妙。先生曰：“向汝说圣人之学简易广大，汝却不问我悟的，只问我悔的！”
惠惭谢，请问圣人之学。先生曰：“已与汝一句道尽，汝尚自不会。”
阳明先生对喜欢佛道之学的弟子萧惠坦承自己年轻时喜欢“佛道”，但苦受磨砺之后，才明白儒学扩充良知、为民请命的“简易广大”，到这时候回头再看，早年喜欢过的“佛道”内容就显得空洞了。萧惠还不明白王阳明话里的意思，继续问“佛道”的妙处，结果被王阳明斥责了一句：“汝不问我悟的，只问我悔的！”（我悟到的“良知”你不问，你光问我“后悔耽误时间”的那些东西做什么！）
确实，阳明心学的字句里有“禅”的影子，
但阳明心学的核心思想与佛教的思想却是分道扬镳的。一个人世，一个出世，迥然不同。至于后来学者们指责阳明心学是“阳儒阴禅”，大概有两种原因。一是有些儒生心胸比较狭隘，“门派”观念很强，紧紧抱住儒学的“正统”二字不放，对佛教、道教歧视，甚至仇视。而王阳明偏是个“狂者胸次”，有禅就是有禅，借用就是借用，并不讳言，结果触动了正统儒生的敏感神经，引发了他们的“集体愤怒”。二是另一部分人指斥阳明心学是“禅”，实际上是在替统治者说话。因为当时的封建统治者已经对阳明心学产生了警惕，于是御用文人们被放出来抹黑心学，想以一个“禅”字否定心学的“儒学正宗”地位，既而将心学边缘化，弱化心学思想，淡化其社会影响，最终把“致良知”、“满街都是圣人”这些令统治者不快的观点尽可能地抹杀干净。
自从阳明心学诞生以来，恨它的人就没断过。随着阳明心学内容越来越丰富，影响越来越大，尤其是其中所含的“正能量”越来越强，憎恨心学的人也就越来越多。这些人无法否定“良知”，无法否定“致良知”，甚至无法否定“满街都是圣人”，就出邪招，硬说心学是“禅”，这个伎俩未必高明，但很有用，至少它能搅混水。
王阳明在确立和宣讲阳明心学的过程中，借鉴了佛教的一些内容、一些思想、一些名词，这个不必否认。但若说“心学就是禅”，是“阳儒阴禅”，这就是谣言了。
谣言止于智者，我们不去理它，它就无处滋生。
二 心学一闪光
良知之学在大明朝失败了，但阳明先生说得好，“良知永不泯灭”。所以阳明心学也不会泯灭，能薪火相承，总有后人。
就在崇祯皇帝驾崩，大明王朝灭亡的第二年，中华帝国正为抛弃哲学、蒙昧良知而付出代价，中原大地正遭逢乱世血流漂杵的时候，阳明心学渡过大海传到日本去了。日本儒生“近江圣人”中江藤树接触到《阳明全书》之后立刻为其所折服，抛弃奉行半生的“朱子理学”，改宗心学，创立了日本阳明学派。
但中江藤树还没有完全揭开心学的奥秘，直到1823年，武士出身的学者大盐平八郎终于渐渐体会到阳明心学中的良知、诚意、知行合一之说，
开设了“洗心洞”学塾，开始讲授“大盐心学”，而大盐平八郎这套理论简单得很，就是两个字：务实。
日本人借鉴阳明心学，鉴的是一个“诚意”，是反思、改错、进取。日本是个善于用“诚”的国家，他们的国民未必有多聪明，但他们做起事来真的很有诚意。那些发起“明治维新”的幕末志士如吉田松阴、高杉晋作、伊藤博文、山县有朋、西乡隆盛、大久保利通……无不以诚意、求仁、无我为信念，整个民族都在认错与反思，继而就是进取和改革。
在之后的二三十年，明治维新，殖产兴业，脱亚人欧，一个个惊人的口号被提了出来，而每一个口号的提出，都是对日本帝国千年历史的审判和反省，随之而来的是勃勃生机，一个接一个日本人连想也不敢想的巨大成就，就这么活脱脱
地摆在了世人面前。
明治维新，真是一项很了不起的成就，中国人羡慕“明治维新”也有一百年了。可是别忘了，明治维新还有一个“下半场”呢。
看着这巨大的成就，日本人简直不敢相信自己的眼睛。这个岛国偏居海外，自古就贫穷落后，战乱不断，日本老百姓祖祖辈辈人比乞丐还穷，命比草还贱，从没享受过富足和繁荣，也看不到有什么“成功”的希望。现在突然富足到这样的地步，繁荣到这样的地步，成功到这样的地步！日本人竞有些忘乎所以了。他们的眼睛只看到“成功”，却似乎忘了，这成功是怎么来的？
不知不觉间，日本人陶醉在幸福之中了，他们把“心学”抛弃了，把审判和反省放下了，因为大审判和大反思需要大智大勇，而大智大勇有时候太累人了，一个正在享福、正在自豪、正在
骄傲的国家，懒得再做这样的事了。
于是整个日本悄悄偷起懒来了。
大反思停止了，脱亚入欧的大改革思路渐渐被抛弃了，民族主义升温了，天皇又开始被神化了，而诸侯混战的日本一千年来始终奉行的“军国主义”思想也被捡拾起来，成了主流。刚刚享受到进步和繁荣成果的日本帝国一夜之间被绑上了战车，从中日甲午战争到二战败北，整整五十年，就这么莫名其妙地一路往深渊里滑行，自己也控制不住，最后，两颗原子弹终结了这个疯狂的军国。
二战后的日本一片废墟，什么都没有了，只剩下一样：人。一些面有菜色的人们，穿着破烂的黄皮鞋和撕去了徽章的旧军服瘫坐在废墟里，面对已经化为齑粉的国家，已经几乎崩溃的民族，不得不再次拿出诚意与无我，对整个国家和民族的过去、未来做一次全面的大审判、大反省、大
改错。结果日本人找到了他们失败的根源，并以大智大勇下定决心，彻底变革，重新再来。
日本人不再打仗了，他们在《宪法》中规定：日本的主权属于国民，天皇只作为日本国的象征存在；日本永久放弃国家主权发动的战争，不保持陆海空军及其他战争力量，不承认国家的交战权……日本人再一次改革了自己的政治制度，一心一意发展经济，把曾经将整个民族拖进深渊的穷兵黩武的民族劣根性一举扫除，一切从头开始。
于是奇迹又发生了。这个奇迹甚至比“明治维新”更令世界震惊。这次巨大的经济奇迹前后持续了足有三十多年，之后，日本人再一次犯了老毛病，他们懈怠了。
富足，从未见过的震惊世界的富足，使日本人又一次懈怠了、骄横了、懒惰了。他们不再审判自己，不再进行反思了。经济上、政治上、军
事上，变化一点点发生，自大一寸寸抬头，浮躁一层层堆砌，终于，整个日本又走上了一条疯狂之路，只是这一次他们不是发动战争，而是疯狂地去炒作房地产，以至于“卖掉东京，可以买下整个美国”……
后来他们引以为荣的经济奇迹忽然崩溃了。二十年过去了，到今天，日本经济还没恢复元气，而困境中的日本，所走的道路越来越偏执，越来越不可理喻。
心学理念一闪光，整个日本就闪闪发光；心学理念一埋没，这个岛国就陷入一片昏暗。我们这个一衣带水的聪明邻居下一次“心学闪光”会在什么时候发生？不知道，也管不着，这是人家的事。但在之前的两千年里，中国是日本的老师，最近的一百年间，日本却是中国的老师，发生在老师身上的荣辱兴亡，我们这些做学生的，一定
要认真借鉴。
当日本人分析儒学思想，透视心学理念，以之作为“富国理论”加以施行，并取得巨大成就的时候，我们中国人在做什么呢？
我们也在做事，没有闲着。比如我们从日本抄袭回来一个很可爱的词汇，叫做“达人”，今天这个词汇风行网络，到处有人用它，“时尚达人”、“潮流达人”……闪亮登场，此起彼落，各种“达人秀”层出不穷，魅力十足。可“达人”两个字是什么意思呢？
在日本，“达人”两个字是专指“成功人士”，而它的出处是孔子的名言：“己欲立而立人，己欲达而达人。”前文说过，这段话正是孔夫子为后人总结的一条“成圣”之路，是儒学精髓“仁”字的核心意思。
日本人把儒学吃得很透，从中受益良多。而在人家提炼儒学精髓为己所用的时候，我们却只捡拾了人家的唾余，拿来在网络上“炒作”。日本学者高濑武次郎曾经写了一本《日本之阳明学》，在书中他说了一句听起来非常幸灾乐祸的话：“大凡阳明学含有二元素，一日事业的，一曰枯禅的。得枯禅之元素者可以亡国，得事业之元素者可以兴国。中日两国各得其一。”这位日本学者说得太对了！
什么是事业的元素？就是仁义、良知、知行合一，诚字当头，大智大勇，奋勇而进，改革不辍，自强不息。
什么是枯禅的元素？就是训诂空谈，咬文嚼字，自己给自己下绊子，书房门关起来还要从里头插上再加一把锁，闷头在书堆里拼命抠字眼儿，想尽一切办法告诉别人：“经过我的研究，证明
他这个理论是有缺陷的……”
阳明心学讲究“知行合一”，认为“知是行的主意，行是知的功夫；知是行之始，行是知之成”，可是到今天，我们对阳明心学的认识仍然局限在考证和训诂方面，却忘了“得枯禅之元素者可以亡国”的教训。
损失够大了，教训够深了，这种“枯禅”的糊涂事不可以再做下去了。
但愿下一个发出“心学闪光”的，是中国。
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