任何社会之中最古老的而又唯一自然的社会，就是家庭。
然而孩子也只是在需要父亲养育的时候，才依附于父亲。一旦这种需要停止，自然的联系也就解体。孩子解除了他们对父亲应有的服从，父亲解除了他们对孩子应有的照顾后，双方就都同等地恢复了独立姿态。如果他们继续结合在一起，那就不再是自然的，而是志愿的了；这时，家庭本身就只有靠约定来维系。这种人所共有的自由，乃是人性的产物。人性的首要法则，是维护自身的生存，人性的首要关怀，是对于其自身所应有的关怀；而且，一个人如果达到有理智的年龄，可以自行判断维护自己生存的适当方法时，他就从此起成为自己的主人。所以，我们不妨认为家庭是政治社会的原始模型：首领就是父亲的影子，人民就是孩子的影子；并且，每个人都生而自由、平等的，他只是为了自己的利益，才会转让自己的自由。主要的区别就在于：在家庭中，父子之爱就足以报偿父亲对孩子的关怀了；但是在国家之中，首领对他的人民没有这种爱，于是发号施令的乐趣就取而代之。格老秀斯否认人类一切权力都应该是为了有利于被统治者而建立的。他以奴隶制为例。他最常用的推论方式，一贯是凭事实来确定权利。
人们还可以采用另一种更能自圆其说的方式，但也不见得对暴君更为有利。按格老秀斯的说法，到底全人类是属于某一百个人的，还是那一百个人是属于全人类的，仍然是个疑问；而且他在他的全书里似乎倾向于前一种见解的；而这也正是霍布斯的说法。这样，人类便被分成一群群的牛羊，每群都有它自己的首领，首领保护他们是为了要吃掉他们。正犹如牧羊人的品质高于羊群的品质一样，作为人民首领的人类牧人，其品质也就同样地高于人民的品质。据费龙的记载，卡里古拉皇帝就是这样推理的，他从这种类比竟然做出结论：君王都是神明，或者说，人民都是畜牲。这位卡里古拉的推论又复活成为霍布斯和格老秀斯两人的推论。亚里士多德在他们之前也说过，人根本不是生来平等的，而是有些人天生是作奴隶的，另一些人天生是来统治的。亚里士多德是对的，可是他却因果倒置了。凡是生于奴隶制度之下的人，都是生来作奴隶的；这是千真万确的了。奴隶们在枷锁之下丧失了一切，甚而丧失了摆脱枷锁的愿望；他们爱他们自己的奴役状态，好比优里赛斯的同伴们爱他们自己的畜牲状态一样。因而如果真有什么天然的奴隶的话，那只是因为已经先有违反了天然的奴隶。强力造出了最初的奴隶，他们的怯懦将使他们永远当奴隶。我没有谈及亚当王或者挪亚皇，也就是那划分了全世界的三大君王的父亲，虽然有人认为在他们的身上也可以看到像萨土林的儿子一样的行为。我希望人们能感谢我的这种谦逊；因为，作为这些君主之一的一个直系苗裔，可能还是长房的后代，何以知道考订起族谱来，我就不会被发现是全人类合法的国王呢？无论怎样，人们决不会不同意亚当曾经是全世界的主权者，正如鲁滨逊只要他是那荒岛上的唯一居民，便是岛上的主权者一样。并且这种帝国还有这样的好处，即国君可以安享王位，不必害怕叛乱、战争或者谋篡。
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